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1、身僦Jl三：傀童傀儡图之保富赵邠懈斤保童优儡图（图1）现收献下日本东京国立博物馆，收录于d笔耕图3,署名苏汉臣，因此，国内及日本相关研究者普遍将其视为苏汉臣之作.此画名亦是沿用日本东京国立博物蚀的作品命名.截至目前，尚未有研窕者对此画的作品名及作者身份提出异议。本文在上述前提下展开讨论。保量例儡图画有一树一石一戏棚,：.童子于此环境中戏玩杖头例儡戏.两宋表现儿童戏玩优儡的作品繁多，除此作品外,刘松年的佻偈婴戏图3、李武的骷髅幻戏图、陈宗训的蕉石婴戏图、苏汉臣的百子嬉春图等作品中均有儿童戏傀儡场景。显然“儿童戏傀儡在宋代已成为婴龙图中一种常见题材。一般情况下，此类画作名称与画中内容基本一致，读画
2、名便可知晓画中大致内容。按此命名规则和解读方法，观者会将保童傀儡图解读为三名.保我在玩傀儡戏工在此语境下，“保童”被解读为宋代儿童，并成为一种普遍称谓。但据史料记我，“保童在古代有特殊用途，并非用于指代普通儿童，而画中童子的样貌装扮又确实为宋代生活中的普通儿童形象.由此，画中保童的真正身份扑朔迷离，难以界定。一、“保童年龄与身份关于“保童”，说文解字注解为：“假，债子也，从人，辰声398附通童，“俺，未冠也。从人，童声383,即未成年的童子。康熙字典注解“保为：”音震，童子也（引集的等书），并引用张衡东京赋中“保子寓童”和薛综之注保之言善也，善童，幼子也2”以上两书对“保量”的注解均为未成年童
3、子。此注解仅解决了“俯童”的年龄间就，即保童是儿童。但在我国古代，儿童己参与到多种社会活动中（如祭祀傩仪、祈福祝祷等），并扮演不同的角色，有若不同的身份定位和称谓.因此，若将画中保童简单理解为宋代日常生活中的普通儿童,貌似合理但有失严涯,俯童傀偶图中的“保童在宋代是否另有特殊身份？国内傩文化研究者认为，“保童”是古代傩仪中用以“驱疫逐鬼”的童子，其最初为西汉傩仪中“保子。“保子”是西汉时期大傩仪式中新增的驱傩角色，由童子担任。东京赋记载：“尔乃卒岁大傩，殴除群厉。方相乘钺，巫现操瑞。假子万童，丹首玄制。3李善将此句注为：“假子，陵男童女也。”4而后汉书礼仪中大傩关于“保子”的记载更为详细：“先
4、腊一日，大傩，谓之逐疫。其仪，选中黄门子弟年十岁以上，十二以下，百二十人为保子.皆赤愦县制，执大般.”5当时傩仪中的“保子”其实就是年龄十岁至十二岁的儿童，也被称为“保童”。二、保童傀儡图之“保童”身份辨析1 .儿童形象解读：非傩仪中的“保童”保或例儡图中的“假童”是否为傩仪中的“俯童”？细研此画，画中右下角的童子为傀儡人偶操纵者，他前方摆放一架戏棚，只见他于戏棚后席地而坐，左右两只手各持一傀儡人偶悬于空中对战，表情严肃认真。操纵者右手的傀儡人偶身着戎装，手拿红缕长矛，掐腰站立，有战胜者之态；左手的傀儡人偶则手持大刀，向右手傀儡人偶刺去，似乎在发起一轮新的攻击。画面中间的一童子面朝戏棚而坐，他
5、双腿伸直，腿上摆放一面红色书鼓，双手持鼓槌一上一下，似乎在击鼓伴奏配合这场演出。画面粉左侧的童子则弓腰站立，双手置于膝盖之上，他面带微笑，紧盯傀儡人偶对战，被剧情深深吸引画中三童子穿着日常普通，童子戏玩的傀儡戏与消代以前的傀儡戏的表演形式基本一致，即一担棚、一面鼓和若干个傀儡，画中的傀儡戏棚为单人棚，尺寸大小与儿童身高比例适宜，棚身红绿相间，且有花瓶图案和插花花瓶装饰；儿童手中的杖头傀儡人偶造型憨厚可爱，颜色鲜亮。可见，无论是戏棚、傀儡人偶的颜色、造型，还是其尺寸大小等，都较为符合儿童玩具的特点。戏棚下方南布中央的“今日头场四字，与宋代京城瓦肆中任小三的“每日五更头回小杂剧的广告语极为相似。由
6、此推断，画中儿童戏玩傀儡戏的场景，极有可能是对当时瓦肆中傀儡戏表演的模仿，而并非宋人驱傩场景。因此，画中戏玩傀儡的儿童不像是驱傩逐疫的“保童，倒更像是日常生活中的普通儿童。2 .宋代文献追溯：非日常生活中的普通儿童那么，画中“假童是否为宋代日常生活中儿童的一种普通称谓？清人梁章银的称谓录中将周代至清代对子的称谓进行了系统地归纳，对子”的称呼有十种，如“丈夫子Z男”儿息男等。在1父称子的称谓有大朗吾儿子息Z公四种；此外，此书还对“对人自称其子称人之子“长子次子孤儿等十五类常见社会称谓进行了梳理归纳，6但在这众多称谓中并无将自家孩子，或他人孩子称为“保量”的称谓。许秋华在其九部宋人笔记称谓词语研究
7、中对以子儿儿子男郎”息等为中心语素的称谓进行了归纳，其中宋人对年龄小的晚辈或孩童的称呼有小儿佳儿贤郎”等，但并无将儿童称为“假童工此外，作者还将宋代社会对儿童的称谓进行了植理和总结，共统计出十九种称呼，其中以儿”为构词语素的称谓有“牙儿婴儿1小儿等；以毫为语素的称谓有“童子童稚小童等，7这其中也并无将儿童称为“假超工宋人诗词里出现的各类儿童称呼，如，“山坡茫茫牧牛童“闲看儿童捉柳花M稚子相看只笑渠“休看小儿社”8,无论是牧牛的牧童、捉柳花的儿童、相视而笑的稚子，亦或社火表演的小儿，他们在宋人笔下均未被称为“保童工综上可见，俯童傀儡图中的“假童亦难以界定为宋代儿童的普通称谓。3 .傀儡戏娱乐表演
8、：非傀儡戏表演演员画中保重”虽难以界定为普通儿童，但其形象特征确实与同一时期的婴戏作品中的儿童形象风格一致，那么画中保童”是否还有其他身份？前文分析，画中三通子的始战场景可能是对宋瓦肆里流行的傀儡戏表演的模仿。画中手持傀儡人偶的童子和敲书鼓的童子是杖头傀儡戏的表演者，弓腰站立观看表演的童子则是观众。这是否说明宋代的傀儡戏表演中已有儿童演员，即画中的U保童”是位儡戏演员，他们正在表演仇偶戏？康保成先生认为古代仇儡戏常常是由儿童们完成19,支撑此观点的论据是在宋人的生活用品中大量出现儿童戏槐儡图饰，如位假戏铜镜中国国家博物馆藏）、u-：彩童子像儡戏瓷枕（河南博物院藏）等。但本文认为，仅以图像材料作
9、为该观点的支撑略显单薄，原因如下。其一，以图证史”虽有一定可信度，但因解读方式不同，所得结果会有偏差，因此，仍需相应的文字材料辅助佐证。笔者杳阅了傀儡戏的相关文献记载，对古代傀儡戏常常是由儿童们完成”之说尚未发现确切记栽.东京梦华录记栽了宋代傀儡戏演出盛况和当时的.明星人物般杂剧杖头保儡.任小三，每日五更头回小杂剧，差晚看不及矣“悬丝例儡.张金线、李外宇.药发佻儡,张臻妙、温奴哥、真个强、没勃脐1089从此记载中可知，宋代瓦肆中知名的傀偶戏演员众多，但并不能从表演者的名号中辨别出其是否为儿童。“保蚤”是否为傀儡戏演员尚无确切证据，但其作为杂技演员却有记栽，西京赋记栽有，尔乃建龙车，树脩旃，保储
10、程材，上下翻翻11J.此句中的“俯僚”（通“假童）显然不是傩仪中的“保兔，因为戏车脩旃已道出了“俯童”的表演环境，即戏车表演。戏车是汉代的一种车上杂技，由多名杂技演员共同演出，其中大部分演员为儿童，此处“假童指的应是戏车上的杂技表演儿童。对作为杂技演员-傀童的记教，宋代史料中尚未发现，但在清代却有记我,钱谦益在冬日观剧歌中记载“保童当筵广场舞，安西狮子金涂眦“掷身倒投不若地，寻植上索巧相背，”12陈维崔也记录有“曲终杂爨喧底奏，有保童、交竽缘检，巧将身漏。13谦益、陈维寝虽是清代之人，但清代推行满汉文化融合，在自廷祭祀仪式、娱乐活动中，皆有对汉族傩戏及民间杂戏表演的传承和吸收，故，“但通在清代
11、依然是杂戏表演中的重要角色这种可能性是存在的。由此推断，“俯童”的笫二个身份应是杂技表演演员，但并不能确认其就是傀儡戏演员。其二，若宋代儿童已是常见的傀儡戏表演演员，那么，宋画家、工匠在绘画作品和日常生活用品中反品表现儿童表演傀儡戏这一甥材又出于何种目的？单纯地记录宋代儿童傀儡戏表演的繁盛面貌？若以绘画记录这一社会风俗画面，宋代成人对瓦舍里的傀儡戏表演“不以风雨寒咎，诸棚看人，日日如是1090的痴迷状态则亦值得画家描绘。在风俗画鼎盛的宋代，描绘川野街头的民众日常生活已是常态，但在现存宋代绘画作品、工艺美术作品等中，并未见表现成人观看例儡戏表演的美术作品。那么“记录宋代儿童傀儡戏表演一说似乎也很
12、难站得住脚。可见，若将画中的“保童理解为傀儡戏演员仍缺少相应的证据，三、“傀儡”语境下“傀童”身份的解读既然画中的“俯童”既不能简单地理解为傩仪中驱鬼逐疫的“保童，亦无法证明其是傀儡戏表演演员，更不能简单地界定为宋人生活中的普通儿童，那么，画家以“俯童+傀儡命名此画，是否意味着需在“傀儡”语境下或将“傀童与“傀儡”进行关联解读，方可正确界定画中保童”之身份？1 .宋代傀儡戏之敬鬼神、娱众人画中的“傀儡”，即童子戏玩的杖头傀儡戏，是当时流行的傀儡戏项FI之一,杖头傀儡人偶是傀儡戏表演中的重要道具，但其最初功能并非为娱乐，而是源于古老的神灵崇拜，或被用于敬鬼神，或被用于驱邪魅。而傀儡或，国内研究者
13、认为其或源于汉代傩仪中驱鬼逐疫的方相舞，14或源于汉代的嘉礼丧家乐15。其究竟起源于方相舞，还是丧家乐，目前尚无定论。但从傀儡戏的功能和使用场合来看，其与傩仪的关联更为紧密，因为两者都以具有巫傩色彩的舞蹈、表演、音乐、说白等方式，实现全要场合的敬神驱邪、祈福纳祥之目的。傀儡戏在宋代极为繁盛，一方面，其仍是宋代民间极为重要的禳灾祈福形式之一，寄托着民众的神灵信仰；另一方面，其又作为民间娱乐项H流行于街巷瓦肆，受到成人和孩童追捧。可以说，傀儡或发展至宋代，同时将其“敬鬼神、娱众人”的双理功发挥得淋漓尽致。我们知道，在巫傩盛行的古代社会，傀儡战诞生之初便具有极强的功利性，是民间驱鬼祈福、寄托神灵信仰
14、的一种理要形式。发展至宋代，其依然发挥着强大的敬神娱神、涨灾祈福之功能。民间百姓或将我搬弄于宾婚嘉会纳福吉，或利用其为人解冤理结、消灾还愿。“其他如各地傀儡还有求刷得子、驱邪祛病、益寿延生、安龙出煞、镇妖逐鬼等功用，不一而足。16E西湖老人繁胜录记载了宋人对傀儡戏的痴醉状态，“御街应市，两岸术士有三百余人设律或作故事人物，或作傀儡神鬼，驱邪鼎佛17宋代百姓对傀儡戏的禳灾祈福的功能深信不疑，甘愿为之付以大量钱物。这一痴迷行为让朝廷不安，朱矗在任滓州太守时曾发文警示城乡百姓，“不得以被灾祈福为名,敛掠钱物,装弄傀儡”，但却以失败告终。如果说傀儡戏的敬鬼神功能在宋代已发挥至极致，那么其“娱众人”功能
15、有过之而无不及，对此武林旧事记我为大小全棚傀儡”等七十多个节目。作者因无法逐一列举，只能概括为“其品甚修，不可悉数工18每逢上元节等全大节日，宋朝廷“每一坊巷门，无乐棚去处，多设小影戏棚子，以防本坊游人小儿相失，以引聚之Ylo14足见当时傀儡戏对成人和儿童的吸引力。从傀儡婴戏图骷髅幻戏图蕉石娶戏图等画作中，更可窥见宋代儿童对傀儡龙的喜爱之情。2 .傀儡语境下之“保童”身份的隐喻透过宋代傀儡戏的发展情况，再进入傀儡”语境中解读画中“保电之意，则可发现，画名中的“俯童与画面中的遗子、傀儡似乎存在着两种潜在的关联，一种是表层的直接关联，一种是潜在的除形关联。这种一表一里的关联，我们可将之称为视觉隐嗡
16、。在绘画艺术中，视觉隐喻的本质是关联与互动，即将两种具有相似性事或物，通过某种潜在的互通点进行关联、互动，从而产生新的语义或内涵。简言之，此画中的隐喻关系表现在：其一，俯童与童子的年龄关联是画面的表层视觉关联,健仪中的“保童”虽有特殊的神秘功能，但其本历为现实生活中的儿童.由此，商中“保童”与日常生活中的普通儿童实现/年龄的直接关联，也即表层视觉关联。因此，画家将三名童子戏玩傀儡的场景命名为假童傀儡图并无违和林。其二，从“保童傀儡的使用目的、使用场合出发，“愧儡”与傩仪有诸多相似或关联之处，而“保,又有脱胎于傩仪方相舞之可能。由此，画中“傀儡1与“傀童产生了使用场合、使用日的的内在关联和深层互
17、动，这便是画面的隐形视觉关联。那么，画中保童与童子、傀儡”的隐嗡关系是如何实现的呢？首先，“保童”与童子的年龄形成直接关联（表乂视觉关联）.“保童”是古代宫廷、民间驱傩逐疫、祈福纳祥的重要行使者之一，虽具有浓厚的巫傩色彩，但其本质上仍为童子。童子在我国古代具有极为神秘的身份，其既是生活中的普通儿遇，但又被赋予种种灵异功能，故“童子崇拜”在我国古代流行甚远。从上层文化到民间信仰，从道教教义到佛教故事等，其中皆有童子的身影。老子的“夏归婴儿”、孟子的赤子之心、李贽的1童心说等，皆是对儿童“灵性”的推崇和赞美。而民间也潦传各类“神通传说，更有甚者将民间早慧儿童神化为“灵通进行祭拜。其他诸如“诙子尿W
18、童谣童子戏”等更是被视为具有神秘功能。在巫傩世界里，童子是让鬼惧怕的灵童，而由灵童”扮演的假遒是一种幼鬼，古人认为“鬼可驱鬼，故童子扮演的“保子”便可驱逐小儿鬼，保佑孩童健康平安。此外，受中国古代阴阳五行学说膨响，古人认为童子属性为“阳，”代表的是光明和生命力。就子之阳和鬼魂之阴，形成的是以阳克阴，以阳驱阴的关系，驱傩营造的盆围也正是一个充满浩然阳刚之气的力量场,19故而，以童子的阳气来驱鬼的阴气最为有效。可见，在古人眼里，童子有着成人不可企及而又令人羡慕的“灵性和阳气”，集灵性和“阳气”于一身的童子，理所当然地被“神化，成为祈子祝祷驱邪等神圣任务的执行者之一。基于上述背景，画中童子的衣若装扮
19、虽与宋人日常生活中嬉战的普通童子并无两样，但将其放置于当时的大背景下和“傀儡语境中，则可发现其真正身份被隐匿。这种除匿视觉处理手法在婴戏网材绘画中较为常见，如仪骷傀幻戏图3中骷髅对生死的隐喻，潴佛婴戏图中儿童拜佛对佛教故事的隐喻等。因此，画中“保童”身份的隐嗡在当时而言应该并不艰涩深奥，加之当时更傩盛行，“保童的特殊形象和祥瑞寓意在古代民众的思想观念里大概早已固化成型且达成共识。在画中，我们看到的是普通量子；读画名，其传递的却是具有驱傩逐疫功能的俯童。两者虽有严格区分，但却又内在关联，从而形成新的语义和画面内涵。其次，使用Fl的、使用场合的关联与互动。画中“傀儡”看似为普通玩具，实则为画中“保
20、通身份隐嗡实现的媒介物，它的存在，强化了“保量”的隐匿身份与功能。“傀儡”作为媒介物其功能的实现，依赖于其与“傀童的内在共通点，即两者均有次灾祈福之特殊功能和神秘的仪式.在画中，“傀儡戏”作为儿童日常游戏项Fl直接呈现，但在画外，其亦是宋人弟要的禳灾祈福仪式之一，且又与傩仪有若极深的渊源。基于此关系，画中操纵傀儡戏的童子自然会让人联想到傩仪中的“俯童，傀儡戏”则让人联想到傩仪。由此,便形成了“俯童与傀儡”的深层互动和内在关联。前文提及，在宋代相关文献中尚未发现对“保量”的记栽，那么是否意味着傩仪中以“假通驱傩的制度已被取消？根据目前可查询的史料来看，自汉代傩仪中开始实行以保童”驱鬼逐疫这一制度
21、后，其后的各个朝代便继承延续这一惯例。唐代乐府杂录记我了岁除驱傩中“保子”驱傩的场景：“假子，五百小儿为之，朱褶，肖襦，面具20,而大内傩中亦有“太常卿领官属乐吏，护童傀子千人20以“保童驱鬼逐疫的傩仪制度在宋代依然被延用，钱弗先生认为，“北宋的宫廷傩礼大部分时间还是方相俯子驱傩制，而且有着相当规范的官方傩礼定制。21宋代军礼大傩仪”中仍会选取年龄12岁至15岁的少年24人作为大傩仪中的“俯子”，州县傩仪则选13岁至15岁的少年100人作为“保子工只是在徽宗时期因朝廷财力匮乏，改为女童驱傩。除了宫廷傩仪中有“俯子”参与，民间岁除傩仪中也有儿童参与，苏东坡在荆州十首其七中描写到“残腊多风雪，荆人
22、重岁时爆竹惊邻鬼，驱傩般小儿。22在宋代其他的武大仪式中，儿童也是极为盎要的角色，常常参加祈雨仪式、皇帝祝寿表演等活动。其中儿童的作用与傀子”极为类似，都是可神通天地、驱邪纳福的特殊角色。由此推断，在宋代“俯童1仍具有特殊身份和特定功能。在此环境下，画家以保童”命名此画，其Fl的是借用“保敌”的本质意义和其在宋代的社会身份，实现与古人以“傀儡戏2假汰驱傩等传统的驱邪消灾、祈福纳祥的祝祷仪式产生强烈的暗合互动关系，以此完成傀童”身份的隐喻处理。四、结语在保童傀儡图中，画家以视觉隐喻的方式将生活中的普通儿童与傩仪中的徐童1进行身份组合，就画中儿敌形象表现而言，“俯童”与生活中的普通儿童可形成年龄的关联；但当其与“傀儡组合使用时，其潜在身份，即被用于特定场合实现驱傩逐疫之神秘功能的俯童，便由“傀儡1的注解浮出水面。画家以保童+傀儡11的方式命名此画，以具有驱阴克邪之功能的童子为画面主体，其真正用意是赋予画面辟邪之主题.以隐喻的方式将多个具有“驱邪纳福等功能的符号元素汇于一画，传递美好祝愿，这也是中国式艺术祈愿”的常用表达方法.
